Ricardo Muniz
Ricardo Muniz
De reis van Afrikaanse hoofddoeken gaat al generaties lang terug. Dit culturele, spirituele en religieuze symbool vond zijn weg van het Afrikaanse continent naar het Caribisch gebied en Latijns-Amerika en beïnvloedde spirituele en culturele tradities via de transatlantische slavenhandel en in de Afrikaanse diaspora. Door viering, tragedie, onderdrukking, verzet en terugwinning heeft de Afrikaanse hoofddoek een hele reis achter de rug.
Dr. Griselda Rodriguez-Solomon , een Amerikaan van de eerste generatie met Afro-afstammingswortels in de Dominicaanse Republiek, is professor sociale wetenschappen, een kundalini-priesteres en een van de Brujas van Brooklyn. 'De Yoruba's uit Nigeria, de Ga uit Ghana: dit waren onze voorouders die hun haar ceremonieel wikkelden, maar ook als een vorm van mode en esthetiek', vertelt ze aan 247CM. 'En onze voorouders die met geweld naar deze kant van de wereld werden verscheept, brachten die tradities met zich mee.'
Van de gele die de Yoruba in Nigeria droegen tot de duku-vrucht waarmee de Ga in Ghana zichzelf versierden: hoofddoeken uit het hele Afrikaanse continent vonden hun weg naar het Westen en gingen een eigen leven leiden. Sterker nog, tijdens Zwarte Panamese maand in Panama wordt 7 mei geëerd als 'de dag van de hoofddoek'.
Dr. Griselda Rodriguez-Solomon
De spirituele betekenis van de hoofdomslag
De erfenis van Latinx-mensen die hoofddoeken dragen, staat symbool voor spirituele bescherming. Dit is bijvoorbeeld duidelijk zichtbaar bij de misa, een spirituele bijeenkomst die wordt beoefend in Santeria en binnen de Afrikaanse diaspora-religie candomblé die wordt beoefend in Brazilië. De hoofddoek is een belangrijk onderdeel van ceremonieel gewaad.
'De hoofddoek bedekt het belangrijkste deel van je lichaam. Je hoofd. Jouw 'orí.''
'De hoofddoek bedekt het belangrijkste deel van je lichaam. Je hoofd. Jouw 'orí,'' Dash Harris , een filmmaker, historicus en facilitator, vertelt 247CM. 'Het is jouw bewustzijn. Het is jouw essentie. Het is jouw lot.'
Harris is Panamese en woont momenteel in Panama met haar man, die een Babalawo is, of een priester van Ifa in het Afro-Cubaanse Yoruba of Santeria. 'Ik ben wat ze 'apetebí ile' noemen. Dat betekent dat mijn man een Babalawo is en dat ik mijn beschermingsceremonie heb', legt Harris uit. 'Ik zou mezelf als een baby beschouwen [in Santeria] omdat deze tradities en mensen er hun hele leven mee bezig zijn en het generatiegebonden is.'
De generatietradities, overtuigingen en praktijken die voortkomen uit de Afrikaanse spiritualiteit zijn trouw gebleven aan het idee om je kroon te beschermen en het belang daarvan. 'Je haar inpakken is een manier om je aura of je elektromagnetische veld te beschermen tegen inkomende frequenties met lage trillingen die binnen kunnen komen als je een ruimte ceremonieel opent', zegt Dr. Rodriguez-Solomon. Ze voegt eraan toe dat onze voorouders geloofden dat zielengeesten met een lage vibratie, die zich bijvoorbeeld in het vagevuur bevinden, zich tijdens de ceremonie zouden presenteren, waardoor de bescherming van de hoofddoek essentieel werd.
'Er bestaat een overtuiging dat energie via je hoofd binnenkomt en via je voeten weer naar buiten gaat', zegt ze.
Afbeeldingsbron: Dash Harris
Hoofddoeken als symbool van onderdrukking
'De reden dat er tot op de dag van vandaag hoofddoeken aanwezig zijn, is vanwege het Afrikaanse verzet', zegt Harris. De Tignon-wetten van Louisiana in de 18e eeuw are an example of sumptuary laws, which were made for the purposes of controlling excess spending on clothing and other extravagances. Esteban Rodríguez Miró, the Spanish governor of Louisiana in 1786, forced freed African women to wear a tignon headscarf to cover up their culturally significant and often elaborate hairstyles, as well as distinguish them from the wealthier class.
'The reasoning was due to African women tempting white men,' Harris says. 'Basically, victim blaming for the sexual abuse they were receiving from white men and the ruling class in general, and non-Black people, because it wasn't just limited to white folks who were controlling these areas.'
Dr. Rodriguez-Solomon legt uit hoe dit door de Spaanse koloniale machten in het Caribisch gebied gebeurde, omdat er van de 16e tot de 18e eeuw meer mensen van kleur waren dan de Europeanen, wat nog steeds zo is. Dat feit baarde de kolonisten zorgen, die bang waren dat de massa gekleurde mensen in opstand zou komen.
'Een van de manieren waarop ze controle konden afdwingen was door te controleren wat mensen met hun lichaam deden, hoe laat ze naar buiten mochten en wat ze konden dragen', zei ze. 'Je hebt vergelijkbare codes in de huidige Dominicaanse Republiek, Haïti en Puerto Rico, waar het inpakken van je hoofd, ook al heeft het een spirituele basis in onze gemeenschappen, ook werd geassocieerd met slavenarbeid.'
Het werd een onderdeel van hun uniform. Dus onze voorouders wikkelden hun hoofden in als bescherming tegen de hete zon en ongedierte in het veld, en om te voorkomen dat het zweet van hun gezicht druppelde. Wat ooit een heilig symbool was dat uit hun thuisland werd meegebracht, stond nu symbool voor controle en een vermindering van de zwarte schoonheid die gepaard ging met laaggeplaatste, tot slaaf gemaakte arbeid. Met de komst van het icoon van tante Jemima aan het begin van de 20e eeuw, zegt dr. Rodriguez-Solomon, begonnen zwarte vrouwen zich te distantiëren van het omwikkelen van hun hoofd vanwege de associatie met slavernij. Maar daar stopte de reis van de Afrikaanse hoofddoek niet. De cirkel was rond en keerde terug naar de symbolisering van zijn cultureel rijke oorsprong na een cyclus van relevant zijn, vervolgens afgewezen en vervolgens opnieuw omarmd door Afro-afstammelingen.
Afbeeldingsbron: Ambe Photography
Hoofddoeken als symbool van verzet
De wetten die waren ingevoerd om te controleren hoe bevrijde zwarte mensen zich kleedden, hadden uiteindelijk een averechts effect toen hetzelfde dat bedoeld was om te onderdrukken – een hoofddoek – vervolgens werd gebruikt als symbool van verzet.
‘Als een vorm van verzet zijn onze voorouders ze gaan vervaardigen met verschillende soorten stoffen, linten, enz.’, zegt Milteri Tucker-Concepcion, directeur van de Bombazo-dansgezelschap , vertelt 247CM. Dr. Rodriguez-Solomon voegt eraan toe hoe de bevrijde voormoeders met een beetje rijkdom, die te horen kregen dat ze een hoofddoek moesten dragen, het omdraaiden door er verfraaide versieringen aan toe te voegen.
'Ze plaatsten veren en juwelen en versierden hun hoofddoeken tot het punt waarop de Fransen in Louisiana toen en de Spanjaarden in het huidige Santo Domingo deze stijlen begonnen over te nemen, omdat onze voormoeders namen wat hun werd gegeven en het versterkten en verheerlijkten', zegt Dr. Rodriguez-Solomon.
Afbeeldingsbron: Milli Stephania
Terugwinning van de hoofdomslag
'Mijn hoofd inpakken is een andere manier waarop ik mijn Afrikaanse voorouders kan eren', zegt Melanie Santos , een energiebeoefenaar, spiritueel medium en kundalini-yogaleraar.
Tegenwoordig omarmen Latinx-mensen, uit vele culturen, de hoofddoek om te symboliseren waar deze voor stond in Afrika en uiteindelijk in het Caribisch gebied en Latijns-Amerika. 'Als Amerikaan van de eerste generatie, een Afro-afstammeling met wortels in Cuba en de Dominicaanse Republiek, twee landen die sterke banden hebben met de Afrikaanse diaspora, maken hoofddoeken deel uit van mijn erfgoed', legt Santos uit. 'Ik draag ze ter bescherming en ook met het grootste respect voor wat ze symboliseerden voor mijn voorouders, vooral als iemand met een lichte huid.'
Tucker-Concepcion voegt hieraan toe: 'Als ik mijn hoofddoek draag, draag ik mezelf nog groter, met trots. Ik heb een dansstuk gechoreografeerd waarin ik onderzocht wat de hoofddoek betekende voor verschillende Latinx- en Caribische vrouwen, en de consensus is dat het een weefsel van verzet is dat ons verenigde en ons allemaal terugverbond met het moederland: Afrika.'
