Getty/ManuelVelasco
Getty/ManuelVelasco
Santería lijkt misschien een obscure occulte praktijk die voor niet-ingewijden lijkt op zwarte magie of voodoo. Maar voor degenen met Caribische wortels is het gewoon een ander aspect van de cultuur van onze veelzijdige regio. En toch is het een aspect dat ik nooit al te serieus heb genomen, tenminste totdat ik het dieptepunt bereikte. Op dat moment besefte ik dat het herstellen van mijn eigen macht inhield dat ik Santería en andere aspecten van de Puerto Ricaanse cultuur moest herwinnen die ik lang had genegeerd – en dat ik bewust moest zijn over de manier waarop ik deze belichaamde.
Voor alle duidelijkheid: Santería is geen zwarte magie of voodoo. Het heeft zijn wortels in de Yoruba-religie uit Nigeria en werd tijdens de slavenhandel naar Puerto Rico en het Caribisch gebied gebracht. Het ontleent de goden of Orisha's aan die religie. Vanwege de katholieke invloed van de Spaanse kolonisten werden deze heiligen echter verborgen en aanbeden onder het mom van katholieke heiligen. Om deze reden werden veel van de praktijken ervan gedurende vele jaren gemeengoed in de cultuur en werden ze overgenomen door niet-praktiserende gezinnen. Er worden kaarsen aangestoken om bescherming te vragen of geluk aan te trekken, en overal zijn altaren. In mijn jeugd maakten mijn neven grappen over het offeren van kippen, en mijn oma probeerde de astma van mijn moeder te genezen door een spijker in een boom te slaan en het sap op haar hoofd te laten vallen.
Maar pas toen ik op de middelbare school zat, raakte ik meer ingewijd in de beoefening en leerde ik over de Orisha's. Toen ik jonger was, droegen mijn vrienden en ik kleurrijke kralenkettingen genaamd Elekes als eerbetoon aan ons AfroLatijnse erfgoed. We praatten over de heiligen waarmee we het meest verwant waren, en voor mij waren dat Chango, de Krijgerskoning, en Yemaya, de Oceaanmoeder, en ik droeg Elekes die hen vertegenwoordigde. Maar wat ik begon te beseffen toen ik ouder werd, was dat het opnemen van een Orisha die je leuk vond en jezelf hun kind noemen, maar niet de toewijding en discipline op zich nemen die van een santero (religieuze priester) wordt vereist, op zijn best oppervlakkige spiritualiteit was. In het slechtste geval was het toe-eigening. En dus heb ik mijn Elekes opgeborgen. Langzaam zette ik alle spirituele dingen opzij en ging verder op het pad van het atheïsme.
En toen verloor ik mijn baan. Kort daarna, na een periode van tussen de optredens door tijdens het schrijven, vertrok mijn partner van negen jaar. Langzaam, gedurende anderhalf jaar, werd alle zekerheid in mijn leven uitgehold en merkte ik dat ik ineens ongelooflijk alleen was. Als ik religieus was geweest, zou ik op mijn laagste punt iets hebben gehad – een hogere macht, een goddelijke wil. Maar omdat ik alleen in het niets en de chaos geloofde, had ik alleen mezelf en de wil om te proberen positief te blijven.
Er was maar zoveel dat een positieve houding kon doen. Elke tegenslag, elke afwijzingsbrief, elke rommelige interactie met mijn ex zorgde ervoor dat ik steeds dichter bij een crash kwam. Aan de buitenkant was ik prima. Ik viel af en slaagde er op de een of andere manier in om ondanks al deze tegenslagen toch mijn verplichtingen na te komen. Ik bezocht vrienden en familie en verzekerde hen dat het goed met me ging. Dan ging ik terug naar mijn appartement, huilde en sloeg een gat in de muur. En toen besloot ik op een dag, na maanden van ups en downs, een kaars aan te steken ter ere van de zeven Orisha’s.
Zie je, ik voelde dat ik te klein, te aards, te sterfelijk was om de zaken echt te veranderen. Ik moest mijn energie in iets groters kanaliseren, om mezelf open te stellen voor de goddelijke energie van voorouders. Een paar jaar eerder was ik begonnen met het beoefenen van cocobalé, een krijgskunst die diepe banden heeft met Santería, onder de voogdij van Gran Maestro Miguel Quijano. Tijdens onze oefeningen had hij mij uitgelegd dat de Orisha Elegua de bewaker van de wegen en de opener van deuren was. Hij had me een gebed geleerd dat ik voor hem moest opzeggen terwijl ik stokken maakte – een onderdeel van het beoefenen van cocobalé betekent het maken van de stokken waarmee je vecht – om succes uit te nodigen. Ik reciteerde dit gebed terwijl ik mijn eigen stokje maakte, maar nu begon ik het dagelijks te reciteren bij het aansteken van mijn kaars. Hoewel ik aanvankelijk aarzelde om in de religieuze aspecten van cocobalé te duiken vanwege mijn twijfels over hoe ik mijn cynische wereldbeeld in evenwicht kon brengen met het spirituele, begon ik langzaamaan meer aspecten van Santería in mijn routines op te nemen. Als een week bijzonder zwaar was, deed ik een baño santero om mezelf te reinigen van opgehoopte negativiteit en de week limpiecito te beginnen. Als ik eieren at als ontbijt, waste ik de schelpen en bewaarde ze om later tot zelfgemaakte cascarilla te malen.
Door me bezig te houden met deze praktijken, mijn voorouders en de Orisha's, begon mijn leven langzaam te veranderen. Mijn geestelijke gezondheid werd beter. Mijn lichamelijke gezondheid werd beter. Er deden zich meer kansen voor. Maar belangrijker nog: ik begon mijn atheïstische kijk op de wereld te verzoenen met mijn pas ontdekte spiritualiteit. Voor mij zijn de Orisha’s simpelweg een verlengstuk van de natuur. Oya, de godin van de wind, Oshun, de moeder van de rivieren, Ogun, de god van het metaal – dit zijn aspecten van het universum waarmee we elke dag omgaan. Wij zien en voelen hun kracht. Alles heeft energie. Alles om ons heen heeft een geest. En hoewel ik nog steeds niet geloof in een grotere wil die elke stap van ons dicteert, geloof ik wel in het vermogen om die energie te kanaliseren of te 'vragen' om ons naar positiviteit te leiden.
Ik wil duidelijk maken dat ik geen santero ben. Ik ben geen babalawo. Ik heb mijn Elekes niet meer aangetrokken. Maar wat ik wel heb is respect voor deze eeuwenoude religie en de discipline en het werk dat nodig is om deze in praktijk te brengen. Zoals bij alle ware dingen vereist het actie van de kant van de beoefenaar. In mijn geval hielpen die acties mij terug te brengen van het laagste punt in mijn leven en gaven ze mij een beter begrip van mijn eigen spiritualiteit. En dat is iets waar ik ongelooflijk dankbaar voor ben terwijl ik het pad blijf bewandelen dat is geplaveid door degenen die mij voorgingen.
Miguel Machado is een journalist met expertise op het snijvlak van Latijnse identiteit en cultuur. Hij doet alles, van exclusieve interviews met Latijns-Amerikaanse muziekartiesten tot opiniestukken over kwesties die relevant zijn voor de gemeenschap, persoonlijke essays die verband houden met zijn Latinidad, en gedachtestukken en artikelen met betrekking tot Puerto Rico en de Puerto Ricaanse cultuur.
